Notas, Tai Chi Chuan, Chi Kung (Wai Tan Kung, Zhu Dao) Meditacion, EEM y EAC

¿El Blog es un collage

Descarto que sea un collage o rejunte de información  como salta a la vista ustedes observaran en el Blog que incluyo diversos temas que coadyuvan dentro del conocimiento a sentar cada vez bases mas sólidas, en realidad, no me detengo a pensar quien esta de acuerdo o quien no lo esta, solamente escribo, soy partidario que dadas las herramientas, es uno mismo que debe probar en si mismo y comprender. Así por mas que pregunte como es el sabor de una manzana, no puedo saberlo, hasta tanto, la pruebe, así como no puedo conocer el sabor de la azúcar, me la describen, ¡es dulce, pero por mas que la describan, se que solamente conoceré el sabor al probarla, no puede conocer un sentimiento como el amor y hablar de el hasta tanto lo experimente y lo sienta, así como tampoco puedo hablar de la danza marcial del Tai Chi Chuan, si no la aprendo y fluyo con ella.
Ahora siempre digo aprenda, atesore cualquier conocimiento bien vertido, pero luego no se transforme en un critico.





Alejandro le dice al filosofo Griego Diogenes: ! Pídeme lo que quieras y te lo daré  Diogenes se limito a contestar: Apártate de donde estas porque me quitas el Sol. A Diogenes se lo veía paseando en pleno día con una lampara encendida en la mano. Si alguien le preguntaba por su extraña conducta el explicaba diciendo:"Busco un Hombre", en realidad se lamentaba de no hallar uno verdadero, es decir virtuoso. 

Como dijo una vez un sabio y humilde hombre y me refiero a Diogenes, “Soy un Ciudadano del mundo”. Así me siento y como tal, sin fronteras, como tal y como humano, se me permite ser un “buscador”, me núcleo con Occidente y con Oriente y busco un punto común dónde esos opuestos se complementen. Occidente en su búsqueda, busco en lo externo, Oriente abogo más por lo Interno, sin embargo hoy día China se transformo sin perder sus orígenes en un país Industrial.



Prefacio de uno de los libros de Fritjof Capra

Cuando descubrí los paralelismos existentes entre la visión del mundo de los físicos y la de los místicos, paralelismos ya insinuados antes pero nunca explorados a fondo tuve la sensación de que simplemente estaba descubriendo algo que era totalmente obvio y que en el futuro sería del dominio público. Algunas veces,mientras escribía El Tao de la Física incluso sentí que el libro estaba siendo escrito a través de mí, más que por mí. Los acontecimientos posteriores confirmaron estas sensaciones. El libro fue recibido con gran entusiasmo en Inglaterra y en Estados Unidos. Pese, como era de esperar, la reacción de la comunidad científica fue mucho más cautelosa, pero también en este campo el interés por las extensas implicaciones de la física actual es creciente. La aversión de los científicos modernos a aceptar las profundas similitudes existentes entre sus conceptos y los de los místicos no es una sorpresa, dado que el misticismo, al menos en Occidente, ha sido tradicionalmente relacionado de manera totalmente equivocada con cosas vagas, misteriosas y en absoluto científicas. Afortunadamente esta actitud está cambiando. A medida que el pensamiento oriental ha comenzado a interesar a un número de personas cada vez mayor y al haber dejado de ser considerada la meditación como algo ridículo o sospechoso, el misticismo está empezando a ser tornado en serio, incluso dentro de la comunidad científica.

Durante los últimos años he viajado mucho, he dado conferencias ante neófitos y ante profesionales y he discutido las implicaciones de la "nueva física" con hombres y mujeres de todos los estratos. Estas discusiones me ayudaron enormemente a comprender el amplio contexto cultural del interés que el misticismo oriental ha despertado en Occidente durante los últimos veinte años. Ahora veo ese interés como parte de una tendencia mucho más amplia, que trata de contrarrestar el profundo desequilibrio existente en nuestra cultura, en nuestros pensamientos y nuestros sentimientos, en nuestros valores y actitudes y en nuestras estructuras políticas y sociales. La terminología china del ying y el yang me pareció muy adecuada para describir este desequilibrio cultural. Nuestra cultura ha favorecido los valores y actitudes yang o masculinas y ha descuidado sus contrapartes ying o femeninas, que le son complementarias. Hemos favorecido la auto eliminación a costa de la integración, el análisis sobre la síntesis, el conocimiento racional sobre la sabiduría intuitiva, la ciencia sobre la religión, la competencia sobre la cooperación, la expansión sobre la conservación y así sucesivamente. Este desarrollo parcial ha alcanzado ya un punto alarmante, ha llegado a constituir una crisis que presenta dimensiones sociales, ecológicas, morales y espirituales.

No obstante, al mismo tiempo, estamos siendo testigos del inicio de un tremendo movimiento revolucionario, que parece ilustrar el antiguo refrán chino que dice: "Cuando el yang ha alcanzado su punto culminante, retrocede dejando paso al ying". Las décadas de los años 60 y 70 generaron toda una serie de movimientos sociales que parecían converger en una misma dirección. La creciente preocupación por la ecología, el intenso interés por el misticismo, el surgimiento de la conciencia feminista y el re-descubrimiento de los enfoques holísticos sobre la salud y la curación, son todas manifestaciones de una misma tendencia revolucionaria.

Todas ellas vienen a contrarrestar el excesivo énfasis puesto en lo racional, en las actitudes y los valores masculinos y tratan de recuperar el equilibrio entre los aspectos masculino y femenino de la naturaleza humana. Así, la conciencia de la profunda armonía existente entre la visión del mundo de la física y la del misticismo oriental, aparece ahora como parte integral de una transformación cultural mucho más amplia, que nos lleva a una nueva visión de la realidad, visión que requerirá un cambio fundamental en nuestros pensamientos, en nuestras percepciones y nuestros valores. El hecho de que los cambios que están teniendo lugar en nuestro sistema de valores va a afectar a muchas de nuestras ciencias puede resultar sorprendente para quienes creen en una ciencia objetiva, totalmente independiente de cualquier valor. Sin embargo, ello constituye una de las más importantes implicaciones de la nueva física. Las aportaciones de Heisenberg a la teoría cuántica, que trato con detalle en el libro evidencian con toda claridad que el clásico ideal de la objetividad científica no puede ya mantenerse, y en este sentido, la física morfema está también haciendo tambalearse al mito que considera a la ciencia como algo totalmente ajeno a los valores. Los patrones y los esquemas que los científicos observan en la naturaleza están íntimamente relacionados con los patrones y esquemas existentes en sus mentes, con sus conceptos, sus pensamientos y sus valores. Así, los resultados científicos que obtengan, y las aplicaciones tecnológicas que investiguen, estarán todos ellos condicionados por sus propias estructuras mentales. Aunque gran parte de sus detalladas investigaciones no dependerán explícitamente de su sistema de valores, la estructura más extensa dentro de la que se realiza la investigación, nunca será independiente de tales valores. Por ello, los científicos no sólo tienen una responsabilidad intelectual sobre sus investigaciones, sino también una responsabilidad moral. Desde este punto de vista, la relación existente entre la física y el misticismo no es sólo muy interesante, sino también de extrema importancia. Los resultados de la física moderna han abierto a los científicos dos caminos muy diferentes. Nos pueden llevar, poniéndolo en términos extremos, al Buda o a la Bomba, y a cada científico le corresponde decidir qué camino va a tomar. A mi manera de ver, en una época en la que casi la mitad de nuestros científicos e ingenieros trabajan para la industria militar, malgastando un enorme potencial de ingenio humano y creatividad en descubrir medios cada vez más sofisticados de destrucción total, el camino del Buda, el “camino con corazón”, nunca podrá ser excesivamente acentuado.

Fritjof Capra, Físico Quántico

Vipassana - Samatha



Vipassana: es ver con claridad en el momento presente,
Samatha: Tranquilidad Mental, Calma, Concentacion

A mi modo de ver Samatha, es un paso para traer calma y tranquilidad mental, una vez lograda sentiremos un gozo y otros beneficios, ahora el peligro es asentarse en ese gozo o esa practica por siempre y no acceder a un estadio superior de Vipassana. El Santo Milarepa decía  "dejemos que florezca la flor del Vipassana sin aferrarnos al estanque profundo de Samatha"., en realidad una metáfora con la que expresaba el peligro de  perdernos en la calma de Samatha, de modo tal que fuera imposible el crecimiento futuro.

Es preciosa la metáfora que utiliza la Lama Tashi Lhamo para explicarnos el proceso de la mente hacia la práctica de Vipassana. La imagen es un lago y la luna llena. La superficie del agua está agitada por olas. El viento que las produce son las emociones perturbadoras, el apego, el rechazo... La luna llena está pero debido al movimiento de la superficie del lago el reflejo de la luna en el agua lo vemos fragmentado. La práctica de meditación samatha, tranquiliza, pacifica el movimiento del agua, deja de soplar el viento y la superficie del lago queda como un espejo, como dice el refrán cuando el agua esa calma y sus impurezas, se depositan en el fondo, el agua se torna cristalina.


Se Cuenta que un día Caminaba Buda (Buddha) y su discípulo Ananda por una región montañosa, en un momento dado dirigiéndose a su discípulo  Buddha dijo: ! Ananda estoy sediento, cuando atravesamos las montañas, pasamos un arroyo, ¿puedes retroceder el camino y traerme un poco de agua?, Ananda retrocediendo el camino, llegó al arroyo, pero cuando llegó allí, se dio cuenta de que unas carretas acababan de atravesarlo, embarrándolo todo. Las hojas muertas que antes yacían en el fondo, ahora flotaban sobre el agua, ya no era bebible, y por supuesto no podía llevársela a Buda, así que decidió regresar junto a Buda sin el consabido liquido. Además, sabía que unas millas más allá del sitio donde habían parado, corría un gran río de agua cristalina. Pero Buda que era muy estricto le dijo: ! Ananda, vuelve al arroyo otra vez, porque recuerdo que cuando pasamos esa agua era pura y cristalina. Ananda, protestó y dijo:  !Entiéndelo, entre que llegamos aquí, pasaron unas carretas por el riachuelo y el agua ya no es bebible!!  !Si ya sé – dijo Buddha- pero ve y siéntate a orilla el tiempo que lleve. Ve y siéntate!. No te metas en la corriente, porque si te metes en ella, la ensuciarás de nuevo, simplemente espera, observa y no hagas nada….esas hojas muertas desaparecerán, el barro se asentará, entonces llena mi cuenco y regresa. Ananda fue al riachuelo de nuevo porque no podía desobedecer a Buda y allí se sentó esperando. Y esperando, vio que las hojas muertas y el barro se iban asentando despacito, dejando el agua clara y pura, tal cual es su naturaleza, llenó su cuenco y de regreso, entendió lo que Buda trataba de decirle.

En realidad a veces lo menciono en mis notas pero ahora lo incluyo en el Blog: Cuando la mente esta atiborrada de ideas, prejuicios, pre-conceptos  información y datos aleatorios  lo único que hace es ocupar espacio en la mente, la misma, no esta vacua y clara.Continuando:

La práctica de Vipassana permite reconocer la luna reflejada en el agua (el proceso posterior sería reconocer que la luna y el lago no son diferentes).
Con la técnica de meditación vipassana observamos las cosas sin juzgar y por ese motivo podemos considerarla una técnica no dual, donde desaparece la separación entre el que observa y lo que es observado. Se trata de ver “correctamente”, aceptando las cosas como son sin la “contaminación” de nuestros juicios de valor, sin los parámetros, las de limitaciones de nuestros conceptos. Cualquier pensamiento debe ser honrado como una parte de nosotros mismos por lo que no rechazamos sino que “nos damos cuenta”. Se va despertando el reconocer también en la vida cotidiana.
Durante la practica necesitamos una atención centrada, pero también distensión corporal, el esfuerzo adecuado para evitar perder la atención pero sin exceso de tensión, tratarnos bien a nosotros mismos desde una actitud positiva y cariñosa, y manteniendo la capacidad de autoindagación, el interés por investigar, entendiendo que no se trata de una investigación intelectual ya que no es el intelecto el medio que nos permitirá conocer la verdadera naturaleza de nuestra mente. Desarrollar la sensibilidad de abrirnos, sentirnos presentes, sin deseo de control, sin crispación, sin ambición, sin expectativa, sin miedo. Sentir que podemos practicar con el corazón alegre para poder aceptar cualquier circunstancia.

Vipassana sería como una persecución sistemática de los espacios donde se asienta la ignorancia, la aversión y el apego, pero desde la receptividad, integrando las partes escindidas de nuestro ser que no hemos asumido (respuestas de la vida ante el miedo a sentimientos o emociones que nos pueden desbordar). Todo lo que está nos constituye y sin rechazarlo nos libera. Paciencia y perseverancia para sentarnos a observar. Observar sin afectación, solo darnos cuenta, recordando los tres principios inherentes a la naturaleza humana: la naturaleza de la transitoriedad, la naturaleza del sufrimiento y la naturaleza de la insubstancialidad (la ausencia del ego).       

Un Buen Guía, un Buen Maestro

Un buen maestro, no tiene tiempo para perder, así en apariencias no este haciendo nada, el esta en un estado Wu Wei "no-hacer". Es raro encontrar un buen maestro hoy día, quizás lo que exista hoy, sean profesores especializados, con muchas acreditaciones, como ser yo conozco un  buen maestro oriental lleva años trabajando, en su época fue cocinero luego cambio su profesión por razones laborales y se dedico a la enseñanza de Tai Chi, a mi modo de ver fue un autodidacta, no compitió  no tuvo acreditaciones ni tampoco proviene de algún linaje o discipulado. Ahora no es de el de quien voy voy hablar, si no de maestros.
A simple vista un buen maestro se destaca por el énfasis que pone en cada alumno, también se destaca por su cordialidad y ética  en mi caso personal yo no me llamo maestro, quizás sea un guía  un sembrador, pero incurro en la disciplina con seriedad, yo no concurro a la plaza nada mas que a pasar un buen rato, concurro con alegría y con sumo gozo, porque se que lo poco o mucho, que aprendan de mi, quizás sea suficiente para incursionar un nuevo camino, sendero u otras escuelas.
Ahora les cuento que en Oriente el maestro no pierde tiempo, no se detiene para
“demostrar” cada planteamiento o teoría, cuando la plantea o lo desarrolla; no hace una demostración (en algunos casos, lo vierte porque sabe de antemano que al tiempo madurara). Tampoco hace una demostración en la pizarra sobre lo que enseña; ni argumenta con su clase o invita a la discusión. Por el contrario, su enseñanza es en cierto modo autoritaria y procede a dar el mensaje a sus estudiantes tal como lo recibió o lo aprendió  sin detenerse a ver si todos están de acuerdo. En mi caso personal como orillo entre occidente y oriente, siempre doy un poco mas, trato de que las dos culturas se solapen en esa intersección reina lo que vierto, como guía, profesor, sembrador o maestro llámese como quiera.


En realidad no me preocupa si mis afirmaciones son aceptadas por todos como verdad, porque se que aquellos que estén preparados la aceptaran o la reconocerán  yo solo siembro una semilla. A veces se da que cuando una persona esta lista para recibir una enseñanza sea espiritual, marcial, energética  medicinal y ese conocimiento es vertido en forma oral o escrito como suelo hacerlo, esa persona o practicante, si es bueno como tal reconoce intuitivamente y asimila dicho conocimiento.
Los maestros orientales saben que la enseñanza no es nada menos y nada mas que plantar semillas en terreno fértil  pero también saben que por cada semilla o conocimiento que se implante en un practicante, esa semilla es posible que no germine. Ahora con esto no quiero decir decir que los maestros orientales obliguen al practicante a que acepte ciegamente toda verdad que se les brinde. Por el contrario, ellos instruyen al alumno para que acepte como verdad solamente aquello que pueda demostrar por sí mismo, pues ninguna verdad lo es para uno hasta que pueda demostrarla por sus propias experiencias.

A continuación una nota que encontré en la web y me resulta aclaratoria, yo hubiera escrito lo mismo:
En otros tiempos los grandes maestros del Tai Chi no buscaban alumnos, si uno deseaba aprender el arte debía pedir al maestro que le enseñe. La mayoría de las veces los maestros se rehusaban. Realmente era un honor ser aceptado como discípulo. Antes de comenzar la enseñanza, el maestro debía confiar en el alumno. Debía saber que no se abusaría del conocimiento impartido y que el alumno apreciaría diligentemente lo aprendido. Realizaba el maestro entonces distintas pruebas de lealtad, paciencia, compromiso y resistencia. Estas pruebas llevaban meses, hasta años, pero al final, los discípulos eran dignos del arte del Tai Chi Chuan. Actualmente en las escuelas de Tai Chi Chuan ningún maestro diría que no a un alumno, quizás fines comerciales, lo lleven a no discriminar. Ningún alumno le rogaría a un maestro para que le enseñe. Esto hace que sea difícil distinguir a los buenos maestros entre la gran cantidad de profesores que existen hoy día(yo agregaría que también distinguir es difícil conseguir un correcto y asiduo alumno.
Si uno encontrara un gran maestro, como discípulo podría llevar adelante el compromiso de practicar a diarios, a veces varias horas, sin importar vacaciones, fines de semana u otros compromisos? Si no se está preparado para dicho compromiso significa que no se puede practicar Tai Chi? No necesariamente. Existen buenos profesores de Tai Chi Chuan que poseen suficientes conocimientos y la capacidad de impartirlos a sus alumnos.
Muchos de estos profesores han sido entrenados en artes marciales en academias que les han otorgado importantes acreditaciones. También se han capacitado en métodos de enseñanza que les permiten trasmitir los conocimientos y llegar a los alumnos de maneras más eficientes que los grandes maestros tradicionales. Los maestros poseen la sabiduría pero muchas veces no tienen la capacidad de trasmitirla. Un profesor entrenado sabe como entrenar a los alumnos, a veces de tan buena forma que los alumnos lo superan en capacidad y conocimientos. En ambos casos tanto grandes maestros como profesores obtienen el respeto de sus alumnos y su admiración.
Cuando uno se convierte en alumno de cualquier arte marcial debe respetar y seguir a una autoridad mayor. Para aprender uno debe ser humilde y aceptar que comienza sabiendo nada. Un alumno orgullosos o demasiado ambicioso nunca aprenderá el verdadero arte del Tai Chi Chuan ya que no es el maestro quien solicita esta humildad, el Tai Chi mismo lo hace. Si la ambición, el orgullo o el ego se meten en el camino no será posible sentir el “chi” y los movimientos serán soberbios. Solo soltándose, olvidando los deseos y las ambiciones se logrará liberar la energía tensionada y sentir el “chi”.

Entonces, qué buscar? Si uno está preparado para seguir el camino de un gran maestro de Tai Chi Chuan con el compromiso que ello requiere, debe buscar hasta encontrarlo. No es un camino fácil y no es para todos. Cuando uno elige este camino debe poseer la intención y determinación de realizar los sacrificios necesarios.Sin embargo si uno siente que ese camino requiere demasiado esfuerzo y no está preparado para tal compromiso, un buen profesor puede enseñarnos, a veces mejor que un gran maestro. Pero en ambos casos un buen entrenamiento requerirá nuestro esfuerzo y humildad en búsqueda de los tres niveles de práctica: físico, mental y espiritual, junto a un maestro o profesor bien entrenado, sincero, humilde y con conocimientos.
Recomiendo si usted conoce un buen guía  sea instructor, profesor u maestro, de meditación u Tai Chi Chuan y ve que lo que es complejo, se lo suministra con mucho afán ,es ecuánime  no lo pierda, respételo  quizás esta sea una de sus ultimas oportunidades.

Ondas cerebrales en el proceso de la Meditación


En el estado de meditación, normalmente el cerebro tarda de 1 a 3 minutos en entrar a estado Alfa (Alpha). Una vez que desaparecen ideas  , sentimientos encontrados, pensamientos y se logra un estado de relajación optimo, se esta en Alfa.

Las ondas Alfa son oscilaciones electromagnéticas en el rango de frecuencias de 8-12 Hz que surgen de la actividad eléctrica  de las células cerebrales de la zona del tálamo.


Las ondas Alfa son comúnmente detectadas usando un electroencefalograma (EEG) o un magnetoencefalograma(MEG), y se originan sobre todo en el lóbulo occipital durante periodos de relajación, con los ojos cerrados, pero todavía despierto. Estas ondas se atenúan al abrirse los ojos y con la somnolencia y el sueño.


La tecnología medica por medio de EEG (electroencefalografía) mide las vibraciones eléctricas del cerebro a partir de la superficie del cuero cabelludo.

El patrón de ondas detectadas por EEG contiene frecuencias que están por debajo de los 30 Hz. Las frecuencias se clasifican en cuatro estados de la siguiente manera: Cuando uno logra la postura correcta, la respiración es uniforme y la mente se aquieta hay un cambio en el metabolismo del meditador, todo transcurre con mayor lentitud, la glándulas trabajan mejor, la necesidad o el deseo de dormir, comer y respirar disminuye.  De hecho, la reducción del ritmo de la respiración es probablemente la medida física más fácilmente observada del samadhi profundo.  Los adultos normales que habitan al nivel del mar respiran unas quince veces por minuto.  Durante la meditación en posición sentada, con un nivel medio de samatha, el ritmo de respiración puede bajar a dos o tres respiraciones por minuto.  Debido a que la práctica de samatha produce cambios tan conspicuos en la función del cuerpo, recientemente ha habido una buena cantidad de investigación fisiológica sobre la meditación.
Adjunto un reproductor, donde incorpore una música suave que mezcle en estéreo una onda Alfa (Alpha) de 10 hz./seg. Son 14 minutos de audio, usted de tanto en tanto, antes de hacer meditación  o previo a la misma, puede escuchar con auriculares, manteniendo los ojos cerrados, de ese modo reposara en tranquilidad y lograra a través de Samatha mayor concentración.




Las ondas del cerebro de los meditadores y mas en lo monjes, suelen ser altamente sincronizadas; ello se traduce en un incremento en el ritmo alfa, cuya frecuencia se da entre ocho y doce ciclos por segundo.  Esta producción aumentada de ondas alfa en los meditadores continúa hasta con los ojos abiertos.  En los no-meditadores, el abrir los ojos normalmente detiene la producción de ondas alfa.  La electromiografía muestra relajación muscular profunda a pesar de la posición erguida y sin soportes. El sistema simpático se equilibras mas, mediante la relajación.

Hoy día el sistema de vida que llevamos se transforma en virulento, todo cambia en forma vertiginosa dentro de lo social, laboral y humano, momento a momento, quizás hasta no tenemos una cuota de descanso, esa forma alocada que aparente perseguir la felicidad y una mejor calidad de vida del ser humano, nos conduce hacia aun estado enfermizo, donde solo se prioriza el Standart de vida, en desmedro de la Calidad de vida, al final, terminamos estresados, hiperactivos, sin saber adonde ir y  en el  peor de los casos enfermos ya se de la mente o el cuerpo. Según mi opinión  aquí y ahora, surge el momento de adoptar un paradigma nuevo, nucleandose con ciertas actividades, como los ejercicios orientales al aire libre y natural, la meditación, la vida un poco mas natural. Siempre digo: sea mas naturalista, recurra a una alimentación fresca y natural, respire aire más límpido, realice ejercicios, dónde intervenga el estado de la conciencia, la relajación, la energía y la respiración al aire libre. Como profesor de gimnasia un cuerpo tonificado a nivel muscular, esos elaborados en los gimnasios, no es garantía de organismo totalmente sano o saludable. Practiqué Meditación Anapanasati, Samatha y Vipassana y complemente con Chi Kung y Tai Chi Chuan. Desde luego unos entienden otros, !no.



Existen una variedad de terapias con técnicas de audio que hacen uso sonidos de percusión, música, vocalización, mantras, cánticos, que  permiten acceder a dos estados de conciencia. Uno el EAC(estados alterado o acrecentado de conciencia) como los producidos por la hipnosis psicodelia, viajes programados de conciencia alterada (psiconautas). el otro es el EEM (Estados específicos de meditación) que logra un meditador relajado y que yo practico, estado este que me permite concentrarme, relajarme y transcender sin la perdida de conciencia.  

En los EEM (Estados específicos de meditación el meditador se halla en un estado cociente que le permite concentrarse, relajarse, trascender, armonizar, prevenir y curar etc. Los EEM, difieren de los EAC, en que los primeros comprenden un estado de conciencia  logrado por medio de la meditación y que trascienden las condiciones normales del entendimiento y la cognición sensorial. Los EEM producen un estado de conciencia superior que cualquier practicante avanzado de meditación puede experimentar sin la perdida de conciencia ni la auto hipnosis.

El sonido:

Así como un sonido nos puede armonizar, prevenir y curar (dependiendo del tipo de timbre, amplitud, tiempo, frecuencia, volumen), también nos puede conducir a un ECA(estado de conciencia alterado o a una realidad no ordinaria y sernos de utilidad si pretendemos explorar el campo de la psiconautica o los lados no ordinarios de la mente..

Nosotros en la plaza practicamos varios sonidos de orden curativo y lo efectuamos vocalizando,  a fin de que la vibración de los mismos armonicen cada uno de nuestros órganos. Cada uno de los sonidos emitidos, funciona de acuerdo al énfasis, grado de creencia y la calidad del “Intento”. Si obran dudas el sistema no funciona. Ahora cada uno de esos sonidos se relaciona con:

1. Un modo de respirar (inhalar / exhalar).

2. Un movimiento o ejercicio especifico

3. Una concentración del Órgano tratado.

4. Una Intención especifica.

5. Uno de los cinco elementos Wu Xing


Cada órgano del cuerpo humano bajo el punto de vista de M.T.C. se relaciona con un determinado elemento que puede ser: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Aire.

Uno no puede hacer cualquier sonido, el mismo debe estar fundamentado, debe ser específico y al emitirlo debe guardar una correlación con la frecuencia armónica de cada órgano, del estado que se busque, inclusive con la frecuencia cerebral, cuando se trata de armonizar esta última. Ya he hablado sobre el efecto Mozart a nivel bebe o música similar que induce a tener un buen sueño.

El camino del Chaman, el camino del Guerrero pacifico, no tiene fin.

El Chamanismo ha formado parte de la cultura humana de modo que no me sorprende que halla confusión al respecto. Los artes rupestres prehistóricos encontrados en cuevas, en diversos lugares del mundo sugieren que nuestros antepasados trabajaban con temas Chamánicos, es tan así que a mi modo de ver el arte del Chi Kung en algunos casos provienen de prácticas y ejercicios Chamánicos o Maestros Taoistas.
Chaman o Shaman es una palabra Siberiana, que hace referencia a un tipo de sanador que se encuentra en las culturas tribales, este tipo de sanador regularmente entra en contacto con los espíritus o entran en un estado de conciencia acrecentada, para producir la sanación, desde luego que el Chaman no se limita a Siberia solo. Por lo tanto el Chamanismo es un sistema de sanación basado en prácticas espirituales.
Sonidos que alteran la Conciencia hacia una realidad no ordinaria.
En lo personal, años atrás he probado con tecnología de emisión de sonido por medio de computadora, el sonido navajo de tambor, es una experiencia interesante, pero recomiendo no practicarlo, si no se cuenta con un guía experimentado.

Usted puede escuchar el sonido del Tambor, en el reproductor que incorporo. Es un golpeteo o percusión de baja frecuencia para acceder a estado alterados de conciencia o tener experiencias extra corpóreas (viajes astrales), solo lo incorporó a tituló informativo, dado que se requiere experiencias y un auditor.
Si escuchan del tambor símil navajo, notaran que al final el tambor suena distinto a fin de volvernos a la realidad o al lado ordinario de nuestro mundo yo diría al Sansara.
El sonido de este instrumento o tambor se encuentra en muchas culturas para llamar a los espíritus, entrar en estados distintos de conciencia, salir del cuerpo físico…etc.

Sonido de Tambor



Los tambores rituales no se consideran, normalmente, música en el sentido de ritmo y compás que acompaña una melodía, su propósito es estático, es decir alterar la conciencia de aquellos que oyen, liberando a la mente del pensamiento literal y lineal.

Abajo grafique un onda diente de sierra de tipo Delta a 3 Hz.

                                       

Wai Tan Kung


Wai Tan Kung o Wai Dan Kung es una disciplina o arte Taoista milenario destinado a la regeneracion psicofisica, espiritual y energetica. Este arte se puede practicar a qualquier edad y sirve para prevenir y erradicar ciertas enfermedades. La palabra China Wai Tan o Wai Dan, significa elixir externo y esta referida a la energia o Chi (Qi). La palabra Kung, se refiere a qualquier trabajo o metodo que conlleve tiempo, paciencia y esfuerzo, sin esfuerzo.Por lo tanto Wai Tan Kung significa "el arte del Elixir Externo".
En  la plaza Vicente Lopez y Planes (Recoleta) lo practicamos. El metodo esta constituido por una Calistenia o preparacion, luego los ejercicios energeticos a fin de traer el Chi a la superficie y culmina con algunos masajes.
Cuando reina una enfermedad, el Chi o Qi, se encuentra estancado con la practica de Wai Tan, ese Chi se moviliza, se armoniza y fluye normalmente. A mi modo de ver Wai Tan, va de lo interno a lo externo, ara despues volver a lo interno muhco mejor. Cuando uno hace la segunda parte  la energia o Chi, se manifiesta externamente y en las extremidades, algunos cienten como hormigueos, vibracioens, temblores, calor, hast a como guantes en las manos, ese es el Chi. Ya en el estado mas avanzado de ese arte, esa energia llena el interior del organismo dando a la persona una salud plena, calma mental y un gran bienestar espiritual.
La practica debe ser continua y persistente-

Absorcion del Chi o Qi

La absorcion del Chi o Qi en el ejercicio efectuado en la plaza se efectua en dos fases, indico la primera y lo ejemplifico con la animacion. En la fase uno estoy absorviendo el Chi del Cielo, de la Naturaleza y juntandolo con el Chi primordial (que proviene del Jing primordial o ancestral). En el primer movimiento de la primera fase,  inspirando, visualizo como al absorver la energia o Chi o Qi externo el mismo ingresa por las palmas LaoGong y por la cabeza Bahui y se dirige hacia el Tan Tien o Dan Tien. Ver animacion.
La segunda fase no la indico que corresponde a la exhalacion y cambia el recorrido, eso se explica en la clase.



En la imagen solo se ve el recorrido del Chi Hunyuan
 y el Chi Interno solo en el momento de la inspiración
  al ir subiendo los brazos, una vez superado los hombros
comienza la exhalación siendo el recorrido distinto 
y atendiendo las extremidades inferiores.


Chi Kung

Establecer Orbita Microcosmica Pequeña


   



    En cada imagen se ve el recorrido del Chi por los vasos, 
que uno debe visualizar


El cuerpo humano posee doce canales o meridianos bilaterales, además hay ocho vasos, de estos,  dos son importantes dado que contribuyen eficazmente con el suministro y fluir de Chi(Qi), uno es el Ren Mai (va por la parte frontal del cuerpo) y el otro el Du Mai (va por la parte de atrás del cuerpo) . El Chi de estos dos canales debe ser abundante y fluir bien a fin de regular adecuadamente el Chi o Qi en los doce canales. Lógicamente se requiere practica y visualización. Es decir en la inspiración la energía o Chi que visualizo (imagino) parte desde el Dan Tien o Tan Tien tres centímetros bajo el ombligo y hacía adentro, cuando llega al perineo cambio la respiración. La dudas se evacuan en la plaza, como dije hay que tener mucha practica y en lo posible aplicar la técnica de la orbita menor con respiración Budista o Taoista.
Recuerda "Donde va la Mente va El Chi o Qi.